trerons pour quelle sorte d'idées et dans quel sens elle peut et doit être admise comme véritable. II. DE LA NATURE DES IDÉES, ET DE L'ACTIVITÉ DE L'ESPRIT HUMAIN. 1. L'esprit humain ne connaît directement, et sans' l'intermédiaire d'une idée, que Dieu et les phénomènes que lui découvre sa propre conscience; et pour les autres objets il ne les connaît que par leurs idées.. Qu'est-ce qu'une chose qui pense? c'est une chose qui doute, qui entend, qui conçoit, qui affirme, qui nie, qui veut, qui ne veut pas, qui imagine aussi, et qui sent'.» Sentir, vouloir, ne sont pas proprement des idées; mais je ne puis sentir ni vouloir sans en être averti, et cet avertissement est la pensée ou l'idée que je conçois de mon sentiment et de ma volonté. Cette pensée est immédiatement possédée par mon intelligence, parce que le phénomène qui en est l'objet se passe en moi-même, ou plutôt parce que c'est alors moi-même que je connais dans un certain état, et sous une certaine modification particulière. La détermination de la connaissance est différente lorsque l'objet est hors de moi; car je ne puis lui être aussi intimement uni que je le suis à mes modifications propres, et il faut que j'emploie quelque faculté, et que je produise ou subisse quelque opération dont le résultat est un phénomène qui se passe dans ma propre substance, comme le sentiment et la volonté, et qui, pour être véritablement * Descartes, seconde Méditation, page 50, éd. Charp. possédé par moi, et entrer en quelque sorte dans ma vie, doit aller aussi jusqu'à ma conscience. La conscience ne connaît qu'elle-même et son opération (conscia sui et suæ operationis); et elle a pour objets, les sentiments, les volontés et les idées. L'idée est donc véritablement un intermédiaire entre moi et l'objet externe de ma connaissance, soit que l'idée ait une nature et une essence propre, ou qu'elle existe dans la pensée de Dieu, ou qu'elle soit simplement un état particulier de ma faculté de connaître. Il est donc facile de comprendre, même sans entrer dans la considération de l'essence des idées, la distinction que Malebranche fait ici entre la perception du moi, et celle des objets extérieurs. Quant à la connaissance immédiate de Dieu, qu'il nous accorde, on ne saurait l'expliquer par les mêmes principes sans faire que nous ayons immédiatement conscience de la nature de Dieu, et que, par conséquent, nous soyons un même être avec lui. Cette expression, que nous voyons Dieu sans idée, doit être entendue dans le sens de la vision en Dieu, et signifie seulement que c'est Dieu même que nous voyons et non pas l'idée que Dieu a de lui-même. Ainsi, en prenant les mots dans le sens que nous avons exposé tout à l'heure, et qui est le sens ordinaire, il faut dire que si nous connaissons Dieu et que ce ne soit pas par la conscience, nous le connaissons par l'idée que s'en forme notre faculté de connaître ; et si on les prend dans le sens de Malebranche, qui soutient que notre faculté ne peut directetement s'appliquer aux objets extérieurs, et n'est unie qu'avec Dieu, il faut dire que nous connaissons Dieu directement, et le reste des choses par les idées que Dieu en a. Voilà d'où proviennent les apparentes contradictions qu'Arnauld a pris le soin de relever; Malebranche, après avoir dit que nous voyons Dieu sans idée, établit que la preuve de l'existence de Dieu qui se tire de l'idée de Dieu, est la plus belle et la plus solide; il n'est personne qui ne voie, sans le secours d'Arnauld, qu'il s'agit dans le premier cas de l'idée qui est en Dieu, et dans le second de la perception qui est en nous. Arnauld luimême n'est pas fort éloigné du sentiment de Malebranche sur l'immédiation de la connaissance de Dieu, et par conséquent ses objections sur ce point n'ont pour but que d'embarrasser son adversaire sans profit pour la science. Si, à son rare talent de dialecticien, Arnauld avait joint plus de profondeur métaphysique, il aurait vu que c'est là ce que la science gardera dans la théorie de la Vision en Dieu, et qu'un des plus glorieux titres de Malebranche est d'avoir, non pas découvert, mais mieux démontré et mieux développé qu'aucun autre la constante intervention de l'idée de Dieu dans toutes nos pensées. Du reste, il importe de remarquer et de ne pas perdre de vue dans tout le cours de la discussion, que Malebranche soutient à la fois que nous ne pouvons pas ne pas connaître Dieu et que nous ne pouvons pas le comprendre. C'est qu'en effet, Dieu comme souverain intelligible, est l'objet immédiat et nécessaire de la pensée, tandis que comme essence infinie, il dépasse la portée de tout esprit fini. Nous savons que Dieu est, et qu'il est parfait, mais nous n'entendons pas en quoi consiste sa perfection. 2. L'esprit humain est purement passif dans la perception des idées. Malebranche, comme toute l'école cartésienne, a tou jours sacrifié la notion de cause contingente, et anéanti la puissance des créatures au profit du créateur. Cette philosophie mécanique a contre elle l'expérience des sens. et de la conscience, et cela suffit pour la condamner; mais de plus elle n'atteint pas le but qu'elle se propose; et cet effort qu'elle fait pour exalter Dieu en le séparant des créatures, quant à son essence métaphysique, et en le rapprochant d'elles quant à la nature et à la continuité de son action, aboutit au contraire à la philosophie de Spinoza. Dieu n'en est pas moins grand, ayant produit des causes secondes, que s'il s'était réservé à lui seul l'exercice de la puissance; et de même qu'il est l'être en soi, sans exclure la possibilité d'êtres inférieurs, il est la toutepuissance, quoiqu'il ne soit pas la puissance unique. Dénier toute énergie à la créature sur ce fondement que notre coopération est inutile au créateur, c'est n'aller qu'à moitié chemin de l'éléatisme. On peut disputer si le nom de cause appartient univoquement à Dieu et à la créature, comme on dispute aussi pour l'être, ou la substance individuelle, mais on ne peut accorder l'un sans l'autre, car les deux questions sont liées et reposent sur le même principe. Spinoza, dont la conclusion est impie, est supérieur à Malebranche en ce point, qu'il a été plus conséquent dans la même erreur. Qu'est-ce que l'homme de Malebranche? un instrument dans la main de Dieu, sans énergie propre, sans initiative. La volonté c'est le désir; le désir c'est la grâce qui l'opère ou l'impulsion naturelle que Dieu nous donne vers le bien. La pensée n'est qu'une modification produite en nous par notre intime union avec Dieu. Qui suis-je alors? Où me saisir moi-même ? Où trouver la lumière qui éclaire dans son fond ma nature individuelle, le principe qui tout à la fois la limite et la constitue ? Contre cette inertie absolue où Malebranche nous réduit, la conscience se révolte; elle sent, elle voit vivre et se développer par sa propre force le moi humain, libre quoique dépendant, et puissant quoique restreint et limité dans son essor. La pensée lui apparaît sous la triple forme déjà déterminée par Descartes, d'idées innées, factices et adventices. Et qu'est-ce qu'une idée adventice, pour ne parler que de celles-là? Quand l'impression sensible vient mourir dans mon organe, ou que parvenue jusqu'à moi, elle trouve l'attention absente, la mémoire, si plus tard elle s'y applique, ne pourra recouvrer qu'une aperception vague, incomplète, bizarre, qui n'est point analogue à l'entendement et n'en est point possédée. La pensée adéquate, complète, qui est un jugement, et non pas un rêve, résulte en même temps de l'impression sensible passivement reçue, et de la réaction opérée sur cette matière de la connaissance, par l'intellect agent, qui lui imprime la forme. C'est lui, c'est l'activité qui coordonne l'idée dans une série, la rattache à son genre et la rend définissable, susceptible d'être nommée, comparée, classée. On disait dans l'école que l'âme est modifiée par les objets, comme une cire molle qui reçoit l'empreinte d'un cachet; mais c'est plutôt notre âme, guidée par les lois que la nature lui a tracées et développant la puissance qu'elle tient de son créateur, qui marque de sa forte empreinte les données sensibles fournies par l'expérience. L'opération du monde extérieur sur nos organes, et par suite sur notre sensibilité, ne donne que la matière de la connaissance. Malebranche sur ce point, comme sur la question de b |