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secret; qu'en outre il y a, en grand nombre, des faits familiers, importants, dont le secret nous échappe complétement; que nous nous faisons illusion sur notre ignorance, en prenant des comparaisons pour des explications, semblables au valet de la comédie qui cesse d'avoir peur des mauvaises rencontres, parce qu'il voit une maison qui lui est connue; que, si nous sommes dans cette ignorance et dans cette impuissance pour ce qui est du monde et de nous-mêmes, à plus forte raison devons-nous désespérer de comprendre ce qui est parfait et infini; qu'entre le fini et l'infini il n'y a pas de mesure commune, et même

que

l'infini n'a pas de mesure; qu'il ne peut être comparé; qu'il échappe à notre esprit, non-seulement parce qu'il le domine, mais parce que les lois de notre esprit n'étant que proportion, comparaison, analogie, mesure, ne s'appliquent plus à ce qui n'a pas d'analogue : d'où il suit

que la nature de la perfection, de l'acte créateur, de la félicité promise dans une autre vie sont au-dessus de notre portée.

Que faire donc? Rester dans nos ténèbres, ou nous jeter dans des spéculations téméraires ? Le danger semble égal des deux côtés, soit que l'on se condamne à une aridité qui peut décourager l'amour et même la foi, soit qu'on coure le risque de se jeter dans de fausses abstractions et de se confondre dans ses pensées.

Il est à remarquer que toutes les écoles prennent

le second parti. Il n'y a de différence que dans le procédé. Les écoles plus essentiellement métaphysiques continuent de développer l'idée de la perfection infinie; et les écoles plus essentiellement humaines creusent l'idée de la Providence : les unes allant se perdre dans une abstraction, et les autres s'abaissant de plus en plus vers l'anthropomorphisme.

Quand les métaphysiciens en viennent, comme les éléates ou comme Platon dans certains moments, refuser à Dieu toute dualité; quand ils renoncent à lui attribuer un mouvement, une puissance, une action , une pensée, le sens commun proteste avec raison, et déclare que ce Dieu nous échappe, qu'il nous devient inutile , et qu'il est inutile au monde.

Et quand les naturalistes nous montrent Dieu créant le monde avec poids et mesure, le gouvernant avec sollicitude, changeant ses desseins pour se conformer à nos voeux, irrité par nos fautes, apaisé par nos hommages, attendri par nos misères, la science leur reproche avec raison de perdre de vue l'idéal, et de rapprocher si fort la nature de Dieu de la nôtre que l'idée même de la perfection s'évanouit.

Les graves erreurs dans lesquelles sont entraînées ces deux écoles montrent bien le péril de suivre en théodicée une méthode exclusive, de s'attacher à l'expérience en dédaignant la métaphysique , ou à la spéculation pure sans tenir compte de l'expérience.

Pourquoi renoncer à tirer des principes de la raison ce qu'ils contiennent? Et pourquoi ne pas entendre la voix de la nature qui, par toutes ses merveilles , nous crie qu'il y a une Providence ? N'est-il pas juste au contraire d'employer à la solution d'un si grand problème et les forces de la raison et les ressources de l'observation ? Il est vrai que, poussées très loin, ces deux méthodes arrivent à des résultats difficiles à concilier; mais chacune d'elles, prise à part, porte des conclusions que la raison désavoue; car l'expérience ne nous donne qu'un Dieu imparfait et la métaphysique un Dieu inutile. Au lieu de se jeter dans ces extrémités qui sont presque des blasphèmes, ne vaut-il

pas mieux reconnaître que l'immutabilité et l'action peuvent coexister en Dieu , quoique nous ne comprenions pas comment il peut créer le mouvement sans y tomber? N'avons-nous pas déjà, quand il ne s'agissait que de la création, subi la nécessité d'admettre que l'unité crée .e multiple sans cesser d'être l'unité? S'il y a dans la nature des secrets inexplicables, n'y en aura-t-il pas en Dieu? Et si tout démontre que la nature de Dieu est réellement incompréhensible, pourquoi reculer, chaque fois qu'une nouvelle difficulté nous apparaît ? Il n'est pas

même juste de parler de difficulté nouvelle, car c'est toujours la même difficulté qui renaît sous nos pas en prenant une autre forme. Est-ce trop demander à l'orgueil humain que de lui proposer de reconnaître l'incompréhensibilité divine, puisque cette incom

préhensibilité le sauve de contradictions sans cesse renaissantes?

Concluons ici, comme nous l'avons fait pour la création et pour les attributs divins, que les attributs de Dieu et la Providence sont également démontrés et incontestables; que l'immobilité et la Providence coexistent en Dieu sans que nous puissions nous en rendre compte; et reconnaissons que, si la science est solide et sûre d'elle-même tant qu'elle démontre le fait, elle entre dans le domaine de l'hypothèse au moment où elle tente de l'expliquer.

CHAPITRE IV.

DIEU GOUVERNE LE MONDE PAR DES LOIS GÉNÉRALES.

« Votre père sait de quoi vous avez besoin avant que vous le lui demandiez. »

Év. selon S. Matthieu, chap. vi, vers. 8. « Dieu n'agit pas comme les hommes, comme les causes particulières et comme les intelligences bornées. La raison de son choix vient de la sagesse de ses lois, et la sagesse de ses lois du rapport qu'elles ont avec ses attributs, de leur simplicité, de leur fécondité, en un mot de leur divinité. » - Malebranche, Neuvième entretien sur la métaphysique, S 12.

Il faut examiner maintenant si la Providence

gouverne tout par des lois générales sans se soucier des détails, ou si Dieu est attentif à tous les événements et intervient directement dans les affaires humaines.

Dans le système de l'intervention directe et constante de la Providence, la Providence embrasse tout. Elle gouverne le monde moral comme le monde physique; elle connaît tous les sentiments de nos cours, toutes les résolutions de nos volontés. Nonseulement elle les connaît, mais elle les produit, ou du moins elle contribue à les produire. Elle dispose

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