On l'en peut convaincre par des arguments en forme, qui seront de véritables démonstrations :

On ne peut pas dire que nous ne voyons pas proprement ce qui est l'objet immédiat de notre esprit.

Or, quand nous voyons les créatures, c'est Dieu intimement uni à notre âme qui est l'objet immédiat de notre esprit :

On ne peut donc pas dire qu'en voyant les créatures, ce n'est pas Dieu proprement que nous voyons, mais seulement les créatures.

La mineure, qui est la seule à prouver, est de lui en divers endroits. Et c'est le fondement de toute sa philosophie des idées. En la page 488, il dit en général : « que notre âme << n'aperçoit point les objets qui sont hors de nous par eux« mêmes, mais que l'objet immédiat de notre esprit, lors« qu'il voit le soleil, par exemple, n'est pas le soleil, mais « quelque chose qui est intimement uni à notre âme. » Et dans la page 499, où il entreprend de prouver « que nous « voyons toutes choses en Dieu,» il détermine que ce « quel« que chose intimement uni à notre âme, » qui doit être l'objet immédiat de notre esprit, lorsqu'il aperçoit les choses qui sont hors de nous, ne peut être que Dieu, parce qu'il n'y a que lui qui possède les deux conditions qui sont nécessaires pour cela. L'une, « qu'il a en lui les idées de tous les êtres « qu'il a créés, et qu'il les voit tous en considérant les per«fections qu'il enferme, auxquelles ils ont rapport. L'autre, « qu'il est très-étroitement uni à nos âmes par sa présence.»> D'où il conclut « que l'esprit peut voir ce qu'il y a dans Dieu <«< qui représente les êtres créés, puisque cela est très-spirituel, << très-intelligible et très-présent à l'esprit. » Il est donc clair qu'il applique à Dieu en particulier, dans ce chap. 6, ce qu'il avait dit généralement dans le chap. 4, que « quand nous << voyons le soleil, ce n'est pas le soleil qui est l'objet immédiat « de notre esprit, mais quelque chose qui est intimement uni à «< notre âme : » donc dans cette nouvelle philosophie des idées,

quand nous voyons les créatures en Dieu, c'est Dieu qui est l'objet immédiat de notre esprit : donc on ne peut point dire, selon cette philosophie, que quand nous voyons les créatures, ce n'est pas Dieu proprement que nous voyons, mais seulement les créatures, et si on l'a dit, ce n'a été que pour éluder une objection à laquelle on avait peine de répondre.

En voici une autre preuve, qui n'est pas moins forte. Il suppose partout qu'il y a deux sortes de monde, de soleil, d'espaces, et ainsi des autres choses corporelles : un monde matériel et un monde intelligible, le soleil matériel et le soleil intelligible, des espaces matériels et des espaces intelligibles; et ce qu'il entend par ce mot d'intelligible, est que toutes ces choses, en tant qu'intelligibles, sont en Dieu et sont Dieu même, parce que ce sont des idées ou des perfections de Dieu qui représentent ces êtres créés. C'est ce qui lui fait dire, page 498: « Que Dieu ne voit le monde matériel que << dans le monde intelligible qu'il enferme. » Or, il dit partout que Dieu ne voit rien que dans lui-même; il est donc elair que selon lui le monde intelligible est Dieu même, et il en est de même du soleil intelligible et des espaces tntelligibles. Car il dit au même lieu que Dieu ne voit ni les corps ni les espaces qu'il a créés par eux-mêmes, mais seulement par des corps et par des espaces intelligibles.

Or, il soutient au même lieu (comme nous avons déjà dit ailleurs): « Que le corps matériel que nous animons n'est << pas celui que nous voyons lorsque nous le regardons, « c'est-à-dire lorsque nous tournons nos yeux vers lui, mais « que c'est un corps intelligible, et que ce n'est aussi que le << soleil intelligible que nous voyons et non pas le soleil ma«<tériel. » Et ce qu'il répète encore en la page 546 : « Le <<< soleil que l'on voit n'est pas celui que l'on regarde; l'âme << ne peut voir que le soleil auquel elle est immédiatement «< unie, c'est-à-dire le soleil intelligible, » qui est Dieu même, selon cet auteur.

Tant s'en faut donc que l'on puisse dire, selon la nouvelle、

philosophie des idées, que quand nous voyons les créatures en Dieu ce n'est pas Dieu que nous voyons, mais seulement les créatures; qu'il faut dire absolument tout le contraire, que quand nous voyons les créatures en Dieu, c'est Dieu uniquement que nous voyons et nullement les créatures. Car, si celui qui voit le soleil en Dieu ne voyait pas Dieu, mais le soleil que Dieu a créé, ce serait le soleil matériel qu'il verrait, puisque c'est le soleil matériel que Dieu a créé. Or, selon cet auteur, celui qui regarde le soleil ne voit point le soleil matériel, mais seulement le soleil intelligible; il ne voit donc que Dieu et non pas le soleil que Dieu a créé.

CHAPITRE XVIII.

De trois préjugés qui pourraient empêcher qu'on ne se rende si facilement à ce qui a été dit contre la nouvelle philosophie des idées, dont le premier est l'estime que l'on fait de celui qui en est l'auteur.

Je me persuade que l'on verra maintenant que j'ai eu raison de ne me pas amuser à répondre aux preuves dont cet auteur si ingénieux et si subtil a cru avoir bien appuyé le sentiment qu'il a que nous voyons toutes choses en Dieu. Cela aurait été nécessaire si on n'avait eu à lui opposer que des raisons vraisemblables, car on ne peut juger alors qui sont celles qui le sont le plus qu'en les comparant les unes aux autres. Mais cette comparaison est inutile quand on peut faire voir démonstrativement la fausseté d'une opinion que l'on combat, et je ne crois point me tromper quand j'ose espérer que toutes les personnes trouveront que je l'ai fait ici.

Je veux bien néanmoins éclaircir trois choses, qui sont les seules, ce me semble, qui pourront empêcher que l'on ne se rende si facilement à ce qui a été dit jusques ici contre cette nou velle philosophie des idées.

La première est un préjugé que je prévois qui pourra embarrasser plusieurs personnes. L'auteur de la Recherche de la Vérité s'est acquis une si grande réputation dans le monde, et avec raison (car il y a dans ce livre un grand nombre de très-belles choses), qu'il y aura bien des gens qui auront de la peine à croire qu'un si grand esprit et si pénétrant, puisse être repris avec justice d'avoir avancé tant de choses si peu raisonnables; et c'est ce qui pourra leur faire avoir pour suspectes les preuves que j'en apporte.

Je pourrais me contenter d'opposer à ce préjugé l'infirmité commune de la nature humaine, qui fait que les plus grands hommes peuvent quelquefois tomber en de fort grandes erreurs; car cela suffit pour nous empêcher de mettre jamais en balance l'autorité d'un homme purement homme contre l'évidence de la vérité. Qu'on examine donc avec tout le soin possible si je ne me suis point trompé en prenant de simples vraisemblances pour des démonstrations; mais qu'on l'examine indépendamment de l'estime que l'on fait, et que je fais aussi, de l'auteur que je réfute, puisque cela ne peut rien contribuer à la faiblesse ou à la force de mes preuves.

J'ajouterai seulement qu'il n'y a pas un si grand sujet de s'étonner que l'on pourrait croire, que j'aie pu trouver tant de choses qui paraissent peu raisonnables dans sa philosophie des idées; car sa plus grande faute en cela est d'voir supposé pour incontestable un principe qui ne lui est pas particulier, mais qu'il a pris de la philosophie commune. C'est ce qui l'a entraîné, par une suite presque inévitable, dans tous les paradoxes qu'il en a tirés, par des conséquences assez justes, et qu'il a embrassés avec d'autant moins de précaution qu'ils lui ont paru établir d'une manière admirable la dépendance qu'ont nos esprits de Dieu, et leur union avec la raison souveraine, qui est le Verbe divin; de sorte qu'on peut dire de lui en cette rencontre, ce que dit saint Ambroise de la mère des enfants de Zébédée : Et si error est, pietatis tamen error est.

Ce principe est que notre âme ne saurait voir que ce qui lui est intimement uni. Il a regardé cela comme incontestable, et il ne s'est jamais mis en peine de le prouver, parce qu'il n'a pas cru qu'on en pût douter. Or, dès qu'un principe nous a paru clair et évident, ce nous est une espèce de nécessité d'en admettre toutes les suites, et nous ne pouvons les regarder comme fausses tant que nous les considérerons comme ayant une liaison nécessaire avec ce principe. Il ne faut donc pas s'étonner si, s'étant laissé prévenir de cette maxime commune que rien n'est en état de pouvoir être vu par notre âme que ce qui lui est présent, c'est-à-dire intimement uni, il a conclu de là tout ce qui suit:

Donc, les choses matérielles ne pouvant être unies intimement à notre âme, n'en peuvent être apercues par elles

mêmes.

Donc, le soleil, par exemple, n'est point visible et intelligible par lui-même.

Donc, notre esprit a besoin, pour voir le soleil, d'un être représentatif du soleil qui soit intimemnt uni à notre âme, ce qui s'appelle autrement le soleil intelligible.

Donc, quand nous regardons le soleil, c'est-à-dire que nous tournons nos yeux vers lui, c'est le soleil matériel que nous regardons, mais celui que nous voyons est le soleil intelligible.

Donc, il faut chercher d'où nous pourrons avoir, et comment, cet être représentatif du soleil, qui doit être intimement uni à notre âme. Or, de toutes les manières dont on peut s'imaginer que cela se fait, il n'y en a point où se trouve moins de difficulté, et qui soit plus vraisemblable que de dire que cet être représentatif est Dieu même, étant aisé de concevoir que l'esprit peut voir ce qu'il y a dans Dieu, qui représente les étres créés, puisque cela est très-spirituel, très-intelligible et très-présent à l'esprit.

Donc, rien n'est plus conforme à la raison que de penser que nous voyons toutes choses en Dieu.